Osnovni pojmovi tradicionalne kineske medicine

Nauka o interakciji između ljudskog tijela i njegove emocije, osjećanja, ponašanja i razmišljanja, kineska medicina je jedan od najnaprednijih znanosti te vrste.

Tradicionalno, kineske medicinske prakse ne odvaja fizičke iz duševnih bolova i duhovne boli. Takođe, ne traži samo razlog jedan problem stvara drugi, i odnos između ovih disharmonija vidjeti u TCM.

Ako je tu bolest dugo na istom nivou, to će utjecati i na drugim nivoima.

Kao primjer, razmotrimo lanac događaja koji se javlja kao posljedica nesreće vozila. Tu je trauma fizičkog tijela, na primjer, slomljena kost. Kada je preko akutnoj fazi bolesti, a kosti su zarasla, mnogi ljudi i dalje doživljavaju bol, ali ne postoji organski poremećaji (u ovom slučaju, slomljena kost).

Zašto bol je i dalje tu, iako nema X-zrake ili MRI ne pokazuje znakove oštećenja? Kineski teorija medicine bih da je tako, da je fizičko tijelo je zarasla, ali ozdravljenje se ne vidi na drugim nivoima. Protok energije i dalje može biti blokirana na mestu povrede. To je razlog zašto akupunktura možda može pomoći u bol.

Istu stvar može dogoditi s druge strane. Spoljne povrede ne moraju biti faktor u izazivanju bolesti ili bol. Kineska medicina pokazuje drugih uzroka patologija, što može dovesti do gubitka ravnoteže u organizmu i razvoj raznih sindroma i bolesti.

Najvažnijih uzroka bolesti su interni emotivna. Drugi uzroci utjecati manje direktno unutrašnje sredine. Ishrane, loših životnih i radnih uslova, nezdrav način života, u svim ovim slučajevima pojavljuju kao zatvoreni uvjetima koji su na kraju postoje znakovi i simptomi na organski nivou.

Video: Foundations tradicionalne kineske medicine. alex Zamanskiy

Stoga, bez obzira na nivo ljudskog tijela i njegovo stanje ravnoteže, i da li je uzrok vanjskih faktora ili uzrok rezultat unutrašnjih poremećaja, kineska medicina ima alate i znanja da pomogne u rješavanju problema. Ponekad u kombinaciji sa alopatske medicine, a ponekad i kao samo-liječenje.

teorija

Yin i Yang je važan i temeljna koncepta u tradicionalnoj kineskoj medicini. Kineski znak Yin prevodi doslovno kao "tamnu stranu planine" i predstavlja, kao što kvalitetama kao hladno, mirno, pasivno, tamno, ispod, ispred, i tako dalje.

Video: Q & A: Što tretmani se koriste u tradicionalnoj kineskoj medicini?

Yang kineski znak se prevodi doslovno kao "svijetla strana planine" i predstavlja kvalitete kao što su toplota, aktivnost, svjetlo, eksterijer, veći spin i tako dalje.

TCM gleda na tijelo u smislu jin i jang aspekte. A zdravo stanje karakterizira dinamičan balans između yin i yang, kao posljedica toga, nezdrav stanje karakterizira određena neravnoteža između Yin i Yang tijela.

• Višak Yin - odlikuje se simptomi prehlade;
• Višak Yang - biće odlikuje simptomima groznice;
• Yin i Yang su u dinamičkoj ravnoteži - savršenu ravnotežu zdravstvenog stanja.

Teorija pet elemenata

Pet elemenata nastala iz posmatranja različitih grupa dinamičkih procesa, funkcije i karakteristike prirodnog svijeta.

Oni uključuju:

1. voda
2. vatra
3. drva
4. metal
5. Zemlja

Pet elemenata i odgovarajuće zone za njih, 

Video: Nature of Life. Klinika za tradicionalne kineske medicine

TREE - Jetra - Bile
FIRE - Heart - tankog crijeva
EARTH - Spleen - Želudac
METAL - Lung - Colon
VODA - Bubrezi - mokraćne bešike

Svaki element se smatra da ima veliki broj podudarnosti koje se odnose i na prirodni svijet, i da ljudski organizam. Svaki element je povezan sa sezone, klime, okus, boja, zvuk, emocija, miris, pokret, čulnih organa, dijelova tijela, Yin i Yang organa.

TCM koristi sistem odnosa između pet elemenata, da bi shvatili kako su različiti procesi podrške tijela i prate jedni druge. Zbog tih odnosa, kada je jedan od tijela i pripadajuće element je iz ravnoteže, drugi elementi će biti pogođeni. Ova neravnoteža će biti prikazan odvojeno i sa mnogo različitih znakova i simptoma. To se može manifestirati u boji lica, zvuk glasova, promijenite emocionalno stanje, kao i nesklada u radu srodnih organa.

Vital supstance

Tradicionalne kineske medicine - s obzirom na ljudsko tijelo kao energetski sistem u kojem raznih supstanci u interakciji jedni s drugima da se stvori fizičko tijelo. Ove osnovnih supstanci Qi, Jing, krv i tijelo fluida.

Qi - obično prevodi kao "energija" ili "životna energija" je energija koja je u osnovi sve u svemiru. Qi unutar naše tijelo se stvara iz kombinacije hrane koju jedemo i probaviti kroz želudac i slezena, a vazduh koji udišemo u pluća. To je izvor aktivnosti tijela i pokreta, štiti nas od bolesti i čuva naše tijelo toplim. Ako qi nije dovoljna ili je blokiran, to će dovesti do nemogućnosti konverzije i transport našu hranu i piće, nemogućnost da se toplo, kao i nedostatak otpornosti na bolesti i smanjiti snagu.

ching - obično prevodi kao "suština", to je ključno za razvoj pojedinca do kraja života. Ona je naslijedila od rođenja i pohranjeni u bubrezima i omogućava rast od djetinjstva do odrasle dobi, a zatim u starosti. Ona regulira rast, reprodukciju i razvoj, promovira bubrega Qi i radi sa Qi, kako biste zaštitili tijelo od vanjskih faktora. Svako kršenje razvoja, kao što su teškoće u učenju i tjelesnim invaliditetom u djece može biti povezana sa nedostatkom Jing. Drugih bolesti, kao što su neplodnost, slabo pamćenje može biti povezana sa nedostatkom Ching.

krv - u tradicionalnoj kineskoj medicini nije ista supstanca koja je priznata u zapadnoj medicini. U tradicionalnoj kineskoj medicini, to znači da je tekućina krv koja hrani i hidratizira tijelo. Ona se nalazi i Shen (ili duh), i pomaže u razvoju jasne i stabilne procese razmišljanja. nesklad u krvi uključuju nedostatak krvi, što obično dovodi do blijedo ten, isušivanja kože i golovokruzheniyu- zagušenja uzrokuje akutni i intenzivan bol, pa čak i razvoj tumora, kao i toplinu uzroka krvi krvarenje simptome kao što su krvarenje iz uterusa, ili krvarenje iz nosa.

tjelesnim tekućinama zove Chin-E na kineskom, se vjeruje da su organske tečnosti koje vlaže i namazati tijelo osim krvi. Ove tečnosti u vlaže i hrane kožu, mišiće, kosu, zglobovi, mozak, kičma, i koštane srži. Nedostatak tečnosti može dovesti do različitih oblika dehidracije, kao što su isušivanja kože i opstipaciju. Ako fluid gradi se i zaglavi, to može dovesti do problema vlage i sluzi u tradicionalnoj kineskoj medicini, koji se može očitovati kao simptome kao što su pospanost i osjećaj težine u tijelu.

meridijana

Meridijani ili kanala čine distributivni sistem, koji nosi Qi, Jing, krv i tijelo fluida.

Postoji 12 glavnih meridijana. Grananja od njih je mreža manjih kanala. Svaki glavni meridijan je povezan sa jednom od dvanaest organa i kreće na svoj način u organizmu. Na primjer, srce meridijana kreće od srca do pazuha i odatle niz unutrašnjost ruku na Pinky. To objašnjava zašto je osoba sa srčanim problemima se često žale na peckanje u ruci do malog prsta.

Zhang Fu System

Zhang Fu-rok je generički naziv različitih organa Yin i Yang, neki u tradicionalnoj kineskoj medicini. Yin organa zove Zhang i Yang organa zove Fu. Svaki tijelo se vjeruje da imaju svoje osobine, ali ove funkcije imaju mnogo širi opseg nego čisto fiziološke funkcije su opisane u zapadnoj medicini.
Zhang Sastoji se od pet solidan (Yin) organa. Oni uključuju:

Video: kineske medicine u Kini

• slezena
• srce
• pluća
• jetra
• bubrezi
• perikardijum

U principu, tradicionalnoj kineskoj medicini smatra da je Zhang organi nalaze duboko u tijelu i vrši funkciju proizvodnju, skladištenje i regulacije temeljnih supstanci organizma. Na primjer, srce čini krv, pluća regulira Qi i Jin. Svaki Zhang tijelo je povezan sa jednom od čula. Na primjer, jetra je povezan sa očiju i povezana je sa ljutnjom.

zviždati Sastoji se od šest šuplje (jang) organa. Oni uključuju:

• tankog crijeva
• debelo crijevo
• žučni mjehur
• mjehur
• želudac
• San Jiao ili Triple grijač

U principu, Fu organi su bliže površini tijela i obavljati funkcije prijema, odvajanje, distribuciju i ispuštanje materija iz organizma.

Uzroci nesklada

TCM dijeli uzroke disharmonije u tri glavna područja:

interni uzroci

Su bolesti uzrokovane emocijama. To uključuje ljutnju, tugu, anksioznost, strah, radost, tuga, pažljivost i šok i obično se nazivaju sedam emocije. Dok su ove emocije su normalne i zdrave odgovor na mnoge situacije koje susrećemo u svakodnevnom životu, i oni mogu izazvati bolesti ako su previše intenzivan ili dug, ili nije izražen ili se ne pojavljuje na duži vremenski period.

vanjskih uzroka

Su uzroci nesklada, koji pripadaju vanjski klimatskih uslova. Postoji šest vanjskim uvjetima, u pravilu, poznat kao šest patogenih faktora ili šest vanjski zla. To uključuje vjetar, hladnoća, vlaga, vatra i topline, suhoće i ljetnih vrućina. Različitim klimatskim uvjetima su pogodne za svaku sezonu, a mi obično prilagoditi ih kada dolaze i odlaze. Međutim, ekstremne vremenske uvjete, kao što su vrlo hladne zime, ili stanja kao što su zagrijavanje zimi, što nas čini ranjivim na efekte klimatskih uslova.

različitih razloga

One uključuju rad, vježbe, dijeta, seksualna aktivnost i fizičke traume. TCM smatra da ovi faktori mogu imati veliki uticaj na naš organizam. Na primjer, previše fizički rad može ugroziti Qi, previše mentalne aktivnosti može oštetiti slezine, netko tko radi na otvorenom su skloniji riziku od šest eksternih zla. Istočne medicine.